首頁 / 普通考試 原住民族行政考古題 / 民國115年 普通考試 原住民族行政 臺灣原住民族歷史與文化概要 民國115年 普通考試 原住民族行政 臺灣原住民族歷史與文化概要考古題
民國115年 普通考試 原住民族行政 臺灣原住民族歷史與文化概要收錄考選部官方試題，共 4 題可線上瀏覽，考選部未公告本科目答案。
題目與答案
美國原住民族日旨在反思歐洲殖民歷史，並取代或與傳統的哥倫布日
（Columbus Day）在每年10 月的第二個星期一共存。請問臺灣所制定的
原住民族日是在每年的那一天？何時正式公告？是為了紀念什麼事
件？其核心意義為何？（25 分）
參考解答（AI 生成，非官方） 一、日期與公告：臺灣的「原住民族日」（Indigenous Peoples' Day）定於每年8月1日。行政院於2005年（民國94年）6月15日院會通過，將8月1日核定為原住民族日，並自該年起由中央與地方機關辦理紀念活動；2016年起政府更於該日舉行向原住民族道歉儀式，使其由象徵性紀念日逐步具備政策意義。 二、紀念事件：所紀念者為1994年（民國83年）8月1日總統公布第三次憲法增修條文，正式將憲法條文中歧視性的「山胞」用語改為「原住民」。此一正名（name rectification）源自1980年代原住民族運動，1984年原住民族權利促進會成立、1987年「還我土地」運動、1994年「正名」訴求，終於入憲。 三、核心意義之一在於正名與主體性：名稱即權力，從「山胞」到「原住民」，象徵國家承認原住民族為具有集體權利之民族（peoples），而非單純的弱勢族群或地方住民；亦標誌原住民族從被命名、被研究的客體，轉為自我詮釋的主體，確立文化認同與自治的正當性。 四、核心意義之二在於去殖民與轉型正義：原住民族日是反思殖民治理、土地掠奪與文化同化的公共時點，與美國以原住民族日取代哥倫布日（Columbus Day）的邏輯相通。政府藉此檢視語言流失、土地流失與歷史不正義，並以《原住民族基本法》、語言發展法、傳統領域劃設等工具回應。 五、限制與建議：實務上常流於煙火式慶典，淪為消費符號。建議將該日連結校園課程、部落自主活動與政策檢討，公開追蹤正名後之語言復振、土地返還與自治進度，使紀念日成為問責機制，而非僅是官方例行的紀念活動。
命名系統在世界各文化反映其深厚的社會與文化意涵，臺灣原住民族的
命名系統多元而複雜，請列舉其中三族的命名文化並說明其背後反映的
社會組織與文化意涵。（25 分）
參考解答（AI 生成，非官方） 一、總說：命名系統（naming system）是社會的編碼器，把繼嗣原則、階層、年齡、家屋與祖靈關係寫進名字。臺灣原住民族各族的命名規則不同，從名字即可讀出「我是誰的後代、屬於哪個家、在社會中處於何種位置」，因此命名不只是稱謂，更是社會組織的縮影。 二、泰雅族（Atayal）採父子連名制（patronymic naming），結構為「個人名＋父名」，例如某人名Walis、父名Temu，全名即Walis Temu。此制反映父系血族（qutux niqan）與gaga（祖靈規範）的社會秩序；名字具神聖性，忌與祖先同名，生育後亦常被以「某人之父／母」稱呼，呈現從子名（teknonymy）的過渡。 三、阿美族（Amis/Pangcah）行母系繼嗣（matrilineal descent）與從妻居，子女歸屬母方家系，命名多連結母方祖先名、自然現象或出生時的事件，並忌與在世長輩同名；男性另受年齡階級（age-grade）組織規範，名字與階級身分共同界定其在部落的權利義務，體現母系親屬與年齡政治並行的社會結構。 四、排灣族（Paiwan）以家名（house name）為社會核心，個人名之後接家名，而非父名或母名。家屋是財產、祭儀與地位單位，行長嗣繼承，由長子或長女承家；貴族（頭目家族）擁有專屬名字與圖紋，平民不得僭用。命名因此直接複製階層秩序，體現頭目、貴族、士與平民的階級社會。 五、達悟族（Tao/Yami）則以親從子名（teknonymy）著稱，為人父母後改名為「某人之父／母」，名字隨子女成長而更迭，反映以子女連結夫妻兩系與部落關係的思維。綜觀各族，命名既是親屬制度的技術，也是權力與信仰的展演；當代《姓名條例》放寬從姓與羅馬拼音登記，正是對這套多元傳統的法制回應。
2026 年是大航海時代西班牙人登陸北臺灣建立殖民據點（雞籠聖薩爾瓦
多城）的400 週年。請說明當時接觸的原住民族族群為何？其社會文化
型態以及經濟模式？（25 分）
參考解答（AI 生成，非官方） 一、歷史脈絡：1626年5月，西班牙遠征隊自馬尼拉出發，先抵臺灣東北角三貂角，隨後進入雞籠港，於社寮島（今和平島）登陸並築聖薩爾瓦多城（San Salvador）；1629年再於淡水建聖多明哥城（Santo Domingo）。1642年荷蘭人北上攻取雞籠，西班牙統治臺灣北部共16年。 二、接觸族群：當時雞籠、東北角與淡水一帶主要為巴賽族（Basay），屬凱達格蘭族（Ketagalan）之一支，西方文獻稱其為馬賽人；宜蘭蘭陽平原則有噶瑪蘭族（Kavalan）。西班牙人以雞籠為據點，與周邊部落建立貿易、傳教與軍事關係，並未全面控制全島，統治基礎相當薄弱。 三、社會文化型態：巴賽族屬平埔族群，親屬制度偏向母系繼嗣（matrilineal descent）與從妻居，部落以長老與年齡組織領導，尚無明顯階層化。信仰以祖靈（ancestor spirits）為核心，設有巫師（尪姨）治病祈福，行室內葬；工藝以織布、藤編、木作見長，聚落多臨海或河口，便於漁撈與航運。 四、經濟模式：以燒墾農業（swidden cultivation）為主，種植小米、旱稻、芋頭與甘藷，輔以漁撈、採貝、狩獵與採集。東北角盛產砂金與硫磺，巴賽人憑藉航海與語言能力，充當漢人、日本人與西班牙人之間的中間商，輸出鹿皮、硫磺、黃金，換取布匹、鐵器、瓷器與瑪瑙。 五、殖民影響與反思：西班牙以道明會（Dominican Order）傳教、築城與轉口貿易為手段，並曾派員探金；1630年代部落反抗與疫病使統治不穩。400週年提醒我們，殖民據點的「紀念」應同時呈現原住民族的主體經驗，而非僅頌揚歐洲航海史，並據此檢討文化資產詮釋權的分配。
《原住民族傳統智慧創作保護條例》旨在保障原住民族的集體文化結晶。
然而在實務上，卻發生了主管機關原住民族委員會自己成為侵權被告的
現象。請說明該案例（奇美部落vs.原住民族委員會）的主要癥結以及後
續的發展。（25 分）
參考解答（AI 生成，非官方） 一、制度背景：《原住民族傳統智慧創作保護條例》2007年公布，採事前登記制，由部落或民族集體取得「傳統智慧創作專用權」（exclusive right over traditional cultural expressions），保護歌謠、舞蹈、圖紋、服飾、祭儀等集體文化結晶。2015年奇美部落（Kiwit，阿美族）取得全國首件專用權，具指標意義。 二、案件事實：奇美部落取得專用權後，發現原住民族委員會於宣導影片、出版品或活動文宣中，使用該部落登記有案之傳統歌謠、圖紋或服飾影像，未經部落集體同意，亦未完成授權程序。部落認為此舉侵害其專用權，遂公開抗議並提出告訴，形成「主管機關成為侵權被告」的罕見局面。 三、主要癥結：其一，原民會兼具法規主管、登記審查與文化利用者三重角色，球員兼裁判，難期客觀；其二，條例之合理使用（fair use）範圍抽象，機關常以「公務推廣、非營利、已註明出處」抗辯，與部落認知的「事前同意」產生落差；其三，部落無獨立法人地位，集體同意與訴訟代表機制不明；其四，專用權範圍與原創性認定仍有爭議。 四、後續發展：本案經部落抗爭與媒體關注後，原民會出面說明並與部落協商，逐步建立授權與標示機制，並檢討內部利用行為；同時促使主管機關推動修法，方向包括明確權利主體與部落同意程序、增訂機關利用之要件與罰則、建立單一授權窗口。學界與部落亦倡議以信託或法人化方式強化部落締約能力。 五、啟示與建議：政府應帶頭守法，將「自由、事前、知情同意」（FPIC）內化為行政流程；建立公開透明的授權資料庫與合理使用指引；並在文化推廣時區分「展示」與「利用」，讓部落實質參與詮釋與收益分配，方能避免保護制度反被主管機關架空。